Притча о сеятеле

Отсутствие корня

«Когда же взошло солнце, увяло и как не имело корня засохло» (Мтф.13,6).

Так Господь Иисус продолжает свою притчу. Обстоятельство, способствовавшее быстрому всходу, одновременно приводит и к скорому концу — засыханию: мало почвы, отсутствует корень! Так, эта кажущаяся жизнь была коротка, потому что недоставало связи с истинным источником жизни.

«Не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» (стих 21).

«Солнце», которое в Священном Писании не только здесь, является прообразом скорби и преследования, выносит на свет истинное состояние дел. До тех пор пока внешние обстоятельства в области христианства благоприятны, отсутствие корня и жизни от Бога не становится очевидным. Сейчас область исповедания, в которой признают себя христианами, широка, и  существуют многие, утверждающие, что верят Божьему слову. В определенном смысле они делают это, однако это тысячи раз ни что иное, как признание существования разумом, чисто человеческая, продиктованная чувством вера (ср. Ин.2,23-25; Дн.8,13). Но если всмотреться внимательнее и немного отодвинуть в сторону тонкий слой пыли, скоро наталкиваются на каменистое основание: Они никогда еще не преклонялись перед авторитетом Господа Иисуса, и не готовы сделать это также и теперь. Может быть мой читатель относится к этой категории? Подумайте, что о таких людях говорит Господь: Они не имеют в себе корня, и они непостоянны! Их конец — засыхание!

Фактически тогда, когда начинались преследования истинного христианства, таковые всегда оставляли свое слабое исповедание, или даже преобразовывались во врагов истинных христиан. Потому что Господь Иисус говорит, что они тотчас «соблазняться». Слово скоро, с радостью принимается, и от него скоро отказываются. Такой человек, когда наступают испытания кого-либо вида, не имеет никакой силы для сопротивления. И почему не имеет? Потому что ему недостает корня, который связывает его с сокровенным, спасительным источником Божьей благодати. «Потому что не имело влаги», говорится в евангелии от Луки (Гл. 8,6).

Поэтому я бы обозначил эту группу слушателей как слабосердечных слушателей, несмотря на каменистое основание, лежащее в их сердцах. Отсутствие всякого корня, всякой настоящей связи со Христом, истинным источником жизни, при изменении благоприятных обстоятельств повергает их в страх и они быстро становятся бессильными, в них отсутствует сок и их исповедание Христа видимо засыхает. Весь христианский энтузиазм, весь восторг христианских усовершенствователей мира скоро проходит под палящим солнцем скорбей.

Только «временем веровать» и затем «отпадать» (Лук.8,13), между тем, имеет вечные последствия. Потому что, если Божьей благодати не удалось, освободить безжизненных исповедателей из их печального состояния, их ожидает суд в огненном серном озере.

Поэтому еще раз вопрос к каждому из нас, читающему эти строки: представал ли я уже однажды с моими грехами перед лицом Бога? Рано или поздно этот вопрос греха должен будет предстать перед Богом. Солидный и устойчивый мир не станет моим уделом прежде, чем я не склонюсь пред судом Божьим и не прибегну к делу примирения Христа. Кто упустит это здесь на земле, для того этот вопрос будет развернут перед судилищем Христовым (2 Кор.5,10). Это, однако, означает вечную погибель.

Посеянное в терние

В третьем представленном нам Господом случае нам не трудно распознать третьего из препятствующих принятию слова врагов: мир. И здесь перед нами предстает не бессердечный, не слабосердечный, но малодушный слушатель:

«упало в терние, и выросло терние; и заглушило его» (Мтф.13,7).

Подлинная картина

Примечательно, что в выражении «упало в терние» в стихе 7 употреблено иное, чем в стихе 22 слово – «посеянное в тернии». В стихе 7 стоит слово (гр. epi), означающее «на»: «Иное упало на терние», как и в стихе 5 «упало на места каменистые». В стихе 22 напротив Господь использует другое связующее слово (гр. en),  которое переводится как «в, среди, посреди»: «А посеянное в тернии».

Из обоих выражений, которые не противоречат друг другу, вырисовывается подлинная картина изображаемая Господом. В почве, на которую падает семя, уже имеется нечто, чего нельзя увидеть снаружи: Корни терния, которых плуг не коснулся. Дословно семя падает на землю, но фактически оно падает в терние, да, оно находится среди него, что оказывает влияние на перспективу его роста. Терние играет здесь такую важную роль, что говорится лишь об его присутствии. Дало ли рост семя, даже не указывается. Лука упоминает именно последнее, только для того чтобы показать, насколько успешны были терния. Они росли вместе с посеянным и заглушили его (Лук.8,7).

Духовный взор наблюдателя видит семя уже среди терния, хотя оно вначале только упало на него. Понимание этого оказывает помощь при толкования притчи.

«Терния»

«А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно пребывает бесплодно» (Мтф. 13,22).

В этом третьем примере сердечная почва слышащего слово, прежде чем в нее посеется доброе семя, уже полна «терния», полна недобрых корней. Конечным результатом является: «и оно пребывает бесплодно» (стих 22), «и не приносят плода» (Лук.8,14).

Господь показывает здесь, как абсолютно невозможно, принести плод для Бога, если сердце наполнено миром. Не будет человек при слышаньи слова действительно искренен сердцем, тернии всегда устремятся вверх быстрее и выше, чем травоподобная пшеница или чем низкий ячмень, и заглушат слово. Три влияния это те, которые, как показывает Лука, или в могущественном альянсе, или каждое само по себе вызывают подобное действие. Если мы возьмем их вместе с названными в Евангелии от Матфея, это - забота века сего, обольщение богатства и наслаждения житейские. Хотя слово услышано и с ним внутренне даже соглашаются, оно не может вызвать в сердце никакой веры, никакой жизни, потому что недостает положительного обращения к Богу, и потому что недостает готовности порвать связь с миром.

Выглядит так, что под «заботой века сего» подразумевается больше похоть, чем заботы этой жизни. «Обольщением богатства» и «наслаждениями житейскими» Господь описывает состояние сердца, характеризуемое уподоблением миру. Где преобладает уподобление миру, слову Божьему не остается ни пяди. Этот принцип действителен как для неверующих, так и для верующих, хотя последствия не совсем одинаковы.

Мы можем исходить из того, что, если Господь говорит о заботах века сего, Он имеет ввиду не житейские заботы. Христианин заботиться о своих (1.Тим.5,8), заботиться о том, чтобы печься «о добром перед всеми людьми» (Рим.12,17). Такая озабоченность не может рассматриваться как «терние», если — и это является важным ограничением — она не занимает место Господа, если она не вытесняет Его из сердца. Тайна, предохраняющее средство для правильной, Богом желаемой озабоченности в земных делах состоит в том, чтобы мы видели пред собой прославление Господа, а не нас самих. Если мы от всего сердца трудимся, как для Господа (Кол.3,23), и все совершаем во славу Божию, и во имя Господа Иисуса (1.Кор.10,31; Кол.3,17), тогда все в порядке. В противном случае, однако, сатана может так ловко манипулировать даже самой необходимой озабоченностью и так с ней обращаться, что это наносит серьезный урон душе. Неверующих это может привести к вечной погибели, верующих к беспокойству, внутренней разобщённости, к отчаянию.

Обольщение богатства представляет такую же опасность. Владеют ли богатством или нет — оно обманывает. Это содержится в богатстве как таковом. Оно обещает удовлетворение, которого не даст и не сможет дать. И оно обманывает как того, кто его имеет, так и того, кто не имеет.

В качестве третьего добавляются наслаждения житейские (Лук.8,14). Марк дал им характерное название «другие пожелания» (гл. 4,19). Слово «наслаждения», когда оно стоит во множественном числе, часто переводится как «сладострастия». Это обозначает «наслаждение», однако чаще всего в дурном смысле. Примечательно еще то, что здесь для обозначения «жизни» стоит другое, чем в «заботах житейских» слово (Мтф.13,22; Мк.4,19). При заботах житейских говорится об озабоченности веком сим (гр. aioen), в то время как наслаждения житейские связанны с образом жизни, с бытовым укладом (гр. bios).

Предостережения

Пример с богатым юношей показывает нам парализующее влияние богатства, любви к миру вообще. Этот молодой человек слышал слово Иисуса, и оно оказало на него определенное влияние. Так он пришел к Господу, чтобы узнать, что он должен сделать, чтобы обрести вечную жизнь. У него был добрый от природы характер, однако он не дорос до испытания, перед которым его поставил Учитель: продать все свое имение и раздать нищим, оставить все и следовать за Ним. Обольщение богатства задушило слово. Ни стремление к вечной жизни в сердце молодого человека, ни заверение Господа о сокровище на небесах не  были достаточно сильны, чтобы преодолеть любовь к богатству века сего. И так он «отошел с печалью, потому что у него было большое имение» (Мтф.19,16-22).

Когда царь сделал своему сыну брачный пир и пригласил на него людей с уверением, что все уже готово, тогда званные не пришли (Мтф.22, Лук. 14). Они услышали приглашение, однако, не последовали ему. Что воспрепятствовало им прийти? Нормальнейшие мирские дела! Разумеется, не воспрещено покупать поле и осматривать его. Нет ничего ложного в покупке и испытании волов. И наверняка женитьба делает честь; принципиально это является божьей волей в отношении человека. Но совершение всего этого в противоречие слову царя — сделало эти дела «тернием». Так как эти, сами по себе законные дела, занимают первоеместо в их сердцах, они становятся «тернием», и они заглушают слово благодати. Так они остались снаружи, и подпали под суд царя. «Прошу тебя, извини меня» — сколькие хотят сказать подобное и сегодня! Их сердце наполнено тысячами мирских дел, и они, таким образом, вытеснили предложение божьей благодати — к своей вечной погибели.

Но также и для нас детей Божьих это имеет серьезное значение. Мы иногда удивляемся тому, что наша радость в Господе и наша радость небесным благословениям так мала, что наше занятие словом Божьим так трудно и бесплодно? Наверняка причина этого «терние», которое мы терпим в наших сердцах. Чем больше мы даем в наших сердцах пространство тому, что не от Отца, но от мира (1.Ин.2,15.16), тем бесплоднее будет наша жизнь для Бога. Будем же настороже в отношении большего и большего извинения мирских принципов в нашей жизни!

Резюме

В трех «землях», которые мы имели до сего момента, мы увидели трех врагов стремящихся предотвратить принятие человеком слова. Сатана попросту отнимает доброе семя, потому что человек его не захотел. Плоть желает представиться привлекательной, но не хочет подчиниться авторитету слова. И мир следит за всем, что от Бога. Эти трое объединяются в своей вражде против Христа, против Святого Духа и против Отца.

Как ни различны случаи, результат их всех одинаков: отсутствие плода. Видим ли мы глупость и упрямство просто отклоняющих Божье слово, которые не хотят верить. Видим ли мы иных в своей мнимой интеллигентности, в своем религиозном воображении с радостью принимающих слово, однако не пришедших к покаянию перед Богом. Помышляем ли мы о более рассудительных, серьезные людях, которые до определенного предела имеют правильные мысли о Божьем слове, однако так сильно заняты житейскими делами, что слово в их сердцах заглушается — всех их объединяет одно: они не имеют жизни от Бога. Являются ли бессердечными, слабосердечными или малодушными слушателями слова — в одном пункте они все сходятся: они погибают. Потому что мы помним то, что Господь Иисус говорит о намерении сатаны в первом случае: он похищает слово из их сердец, «чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лук.8,12)! Насколько это серьезно!

Какое глубокое назидание содержит эта простая притча! Мы, вероятно, не ожидали этого в такой полноте; но говорит открыватель тайн, и Он знает сокровенное сердца.

Посеянное на добрую землю

Только в четвертом примере встречаем мы принципиально другой вид слушателей: добросовестных слушателей. И только в этом случае имеетсяплод.

Добрая земля

«Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мтф.13,8).

Как уже было отмечено раннее, Господь в этой притче не показывает, как случилось, что существует также и «добрая земля». Также Он не делает этого и в Его объяснении притчи в стихе 23:

«Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать».

«Добрая земля» представляется как факт; в чем он состоит, объяснено; но каким образом твердая или тернистая земля становится «доброй землей», не является предметом притчи. Священное Писание показывает нам в другом месте, что сердце человека «зло от юности его» и «что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт.8,21; 6,5). «Нет праведного, нет ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога... нет делающего добро, нет ни одного», говорит нам 3-я глава послания Римлянам, стихи 10-12. Нет человека, который сам по себе способен принести плод для Бога, и нет ни одного разумевающего. Если бы не существовало скрытого влияния Святого Духа, то наш случай был бы безнадёжен.

Но Дух Святой воздействует на человека. Он обращает Божье слово к сердцу и совести с намерением привести его к вере, к покаянию и к вечной жизни. Таким образом, сердца очищаются через веру (Дн.15,9), злое сердце становится «чистым и добрым» (Лук.8,15; ср. также Иер.4,3).

В нашей притче, однако, Господь не говорит о внутреннем воздействии Духа Божьего, но он приводит только внешне ощутимые факты: существовала добрая земля; доброе семя было посеяно на эту почву, и это дало плод. Выражение «но не имеет в себе корня» в предыдущем случае (стих 21) также, прежде всего, является констатированием факта, чем указанием причины. Для понимания притчи важно понимать эту манеру речи Господа. В притче не показываются одновременно все аспекты истины. Их непосредственная ценность в том и состоит, что они в основном преследуют главную линию.

Понимать Божье слово

Этой главной линией в нашей притче является мысль о принесении плода. Когда сеятель сеет в землю семя, он делает это чтобы получить плод. Целью путей Бога с человеком является плод. Он имеет на это право.

В-первых трех случаях, несмотря на старания сеятеля, не было никакого плода. Однако в четвертом случае есть такие, которые не только слышат слово, но также и понимают его и приносят плод. При этом они находятся в прямой противоположности к другим трем группам, которые хотя также слышали слово и поэтому несут ответственность, однако не принесли никакого плода. Именно в случае с посеянным при дороге говорится, что слово не понимается, что значит, его не желают понять, как мы это помним. Но здесь те, которые понимают слово, и это напоминает нам о 1.Инн. 5,20: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного».

Видеть людей, приведенных Его Сыном к пониманию Его слова и проникновению в Его мысли, каким удовлетворением должно это быть для Бога. Дети Божьи знают истинного Бога. Они имеют Его природу и поэтому способны принести для Него плод. В них уже отчасти исполняется пророчество Исаии: «На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством»² (Ис.53,11). Да, ради этого плода Сын Божий предпринял трудное дело избавления, предался всякому усердию посева. Да будет Ему слава за это!

Различия в приношении плода

Каждое дитя Божье приняло слово и хранит его, и каждое дитя Божье в терпении приносит плод (Лук.8,15). В противном случае его не будет. Все-таки, как делает явным наша притча, имеются различия. Господь истолковывает три степени приношения плода. Все были «доброй  земли слышащие», все получили одно и тоже доброе семя.

И, несмотря на это, такие различия в приношении плода! Как их объяснить?

Если мы немного знаем наши собственные несмысленные сердца, ответ не составит труда. Воскресший Господь должен был высказать порицание ученикам идущим в Еммаус: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!» (Лук.24,25). Не относится ли часто Его порицающее слово также и к нам? Хотя принципиально мы приносим плод для Бога, однако также и в наших сердцах могут быть помехи. Из Божьего слова мы знаем, что наше сердце до конца остается злым. Да оно очищено через веру и поэтому сделано способным к святым мыслям и чувствам. Однако сами по себе наши сердца злы и обманчивы, как это было и есть.

Станет ли поэтому удивлять то, что три врага, способы воздействия которых мы рассмотрели в первых трех случаях, также и в наших сердцах стараются вызвать сопротивление слову?

Если мы не будем бдительны, и не будем осуждать самих себя, они в большей или меньшей мере будут иметь успех, и это объясняет различия в приношении плода. Кол.1,6 показывает нам важный принцип: всякое Божье слово плодоносно и возрастающе. Если же во мне оно не приносит никакого плода, причина скрывается только во мне. Это со всей серьезностью говорит о том, что в определенной части моего сердца земля может быть так тверда, как плотно утоптанная дорога. Говорит тогда Бог мне нечто в этом направлении, я не готов принять слово. Сатане тогда не будет составлять никакого труда, похитить это слово совсем. Не должны ли мы все однажды спросить себя, есть ли стихи из Божьего слова, которые также и у нас как будто посеяны при дороге? И нет ли других стихов, которым мы сначала радуемся, но которые, когда они испытывают нас, становятся преткновением? И может быть есть в слове Божьем обращения, которые мы между тем заглушили нашей любовью к миру, потому что мы сегодня почитаем себя умнее и рассудительнее чем раньше? Или мы действительно полагаем, что в наших сердцах неспособны также взойти «терния» и задушить доброе слово? Как необходимо нам быть рядом с Господом, чтобы узнавать и осуждать их! «Хозяин виноградника» (Ин.15) не удовлетворится недостатком плода у нас. Он знает, что Он должен делать — это, однако, уже другая мысль.

Слава Богу! В нашей жизни имеются также части истины «действительно приносящие плод». Но при этом может быть также и такое, что мы не в одинаковом размере открыты пред ними. Наставление о необходимости молитвы приносит у нас возможно только тридцатикратный плод, в то время как истина о пришествии Христа проявляется шестидесятикратно. Да дарует нам Бог, чтобы мы стремились к высшему плодородию в отношении Его воли!

Мы позволяем себе, как уже было замечено, скоро удовлетворяться малым плодом, однако Бог желает, чтобы мы приносили много плода. «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода» (Ин.15,5.8). Как ободрителен пример Исаака! «И сеял Исаак в земле той и получил в тот год ячменя во сто крат: так благословил его Господь» (Быт.26,12).

В заключение мы можем сказать, что наличие плода — божественный тест истинности исповедания. Доброе «дерево» узнается по плоду, которое оно приносит (Мтф.3,10; 7,16-20). Вопрос, следует ли «смоковницу» срубить или нет, решается по тому приносит она плод или нет (Лук.13,6-9). «Ветвь» проявляется в том, что она приносит плод, что она имеет  внутреннюю связь с «лозой».

Из всего этого мы узнаем, что притча о «сеятеле» носит не только диспенсациональный (домостроительный) характер, но что она также исследует нашу собственную жизнь. Сердце Иосии «смягчилось» через слышание Господнего слова (2Хр.34,27). Если занятие Божьим словом ведет к этому и нас, тогда и наша жизнь будет богата плодами.

Дай, чтоб в сердце проникало,
Чтобы корни дать могли,
Благодатью, силой Духа
Приносить нам всем плоды!
И в Своем благоволеньи
Ты Господь желаешь нас
Видеть всходом Твоей славы!
Да! Аминь, да будет так!

Плод - это ответ на любовь Того, Кто отдал Себя за нас.