Пророческая история Христианства 1

из книги Р. К. Кемпбелл «Пророческая история Христианства в посланиях семи церквям Малой Азии» (Откр. 2-3)

«Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре произойти, и Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну» (Откр. 1:1)

Как мы видим, вся книга Откровения повествует о вещах, которым суждено  сбыться,то есть содержит пророчество. Предмет посланий к семи церквям Азии, который мы собираемся рассмотреть, является как пророческим по характеру, также и историческим. У нас есть не только исторический отчёт об условиях, существовавших в этих семи церквях в то время, когда апостолу Иоанну было послано видение и даны послания, но и пророческая картина истории действующей Церкви (или христианства) от времён апостолов до самого конца. Рассмотрим это более детально.

«Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби, и в царствии, и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. 10 Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; 11 то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. 12 Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и, обратившись, увидел семь золотых светильников» (Откр. 1:9-12).

Здесь, в Откровении, церкви (или, по-другому, собрания) символизируются светильниками или «золотыми огнями». «... семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей» (Откр. 1:20). Это означает, что Бог считает церковь проводником вести, несущей свет в этот сумрачный мир. И это именно то чем должен быть каждый верующий и церковь в целом — светом мира. Господь сказал:  « Вы – свет мира... Так да светит свет ваш пред людьми...» (Мф. 5:14-16). Это, с одной стороны, привилегия, а с другой — ответственность, и Господь возлагает на церковь обязанность нести свет и свидетельствовать о Нём Самом. У Него есть, что сказать каждой из семи церквей по этому поводу, а также и для всех нас сегодня.

«И, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» (Откр.1:13-16). Таково было видение Господа Иоанну, когда Иисус, Сын Человеческий, предстал  перед ним среди семи золотых светильников. Здесь мы видим Господа в особом образе, и важно, чтобы, прежде чем мы приступим к рассмотрению предмета обращения к семи церквям, мы имели в виду этот Его особый образ. Когда мы рассматриваем этот семеричный образ Господа, мы можем легко увидеть, что перед нами Господь Иисус выступает не в образе жениха, любящего свою Церковь. Он также не выступает перед нами и в образе великого Первосвященника. Он представлен здесь в длинных одеждах судьи, который наблюдает за всем, что происходит в Его Церкви.

Это благодатная мысль для нас, верующих, осознавать, что мы имеем отношение к Господу, не только как к главе Церкви, или, как к нашему любимому Жениху, но и как к нашему Судье, которому мы должны давать отчёт. Видение Господа здесь некоторым образом соответствует мысли, выраженной фразой «вот, Судья стоит у дверей» (Иак. 5:9). Он видит всё, что происходит, и посылает сообщение каждому члену Церкви относительно того, что Он видит среди них.

Мы видим Господа, облечённого в одежду, с головы до ног и перси с золотым поясом. Он является судьей, и пояс вокруг Его груди указывает на ограничение чувств. Он не может позволить Своей любви выйти к Своей Церкви, потому что есть вещи в ней, которыми Он не доволен.

В данном описании Его личности, во-первых, Его голова и волосы описаны как «белые, как шерсть, белые, как снег.» Это напоминает нам Дан. 7:9, где Ветхий днями описывается  подобным образом. Он есть Тот, Кто есть от вечности. Мы имеем дело с вечной Личностью, Старейшим днями.

Во-вторых, Его «очи как пламень огненный.» Огонь пронзающий и пожирающий, образ святости Бога, проникающего все вещи.

В-третьих, «ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи». Это говорит о суде, потому что халколиван (медь или бронза) в Писании это символ Божьей праведности относительно человека в суде.

В-четвёртых, Его голос «звучал как голос вод многих». Это говорит о могуществе, выраженном шумом огромного водного потока.

В-пятых, «Он держал в правой руке семь звёзд».  Это говорит о праведности Его могущества. Все вещи находятся в Его праведной руке. «Семь звёзд суть Ангелы семи церквей» (стих 20), то есть посланники или представители церквей, как мы будем рассматривать это более подробно позже. Он Тот, Кто сказал прежде чем вознестись на небеса: «Вся власть дана мне на небе и на земле» (Мф. 28:18). Он Тот, на Кого следует обращать свои взоры и от Кого следует зависеть, но Церковь вскоре забыла своего Господа со всем Его могуществом и обратилась за помощью к человеку.

В-шестых, «Из уст Его выходил обоюдоострый меч». Это Слово Господа, которое судит все вещи. Итак, мы обнаруживаем, что в этих посланиях к семи церквям, Он говорит. Его Слово  судит, Его глаз различает всё, даже через то, что внешне кажется очень хорошим, как мы увидим это в связи с Ефесом, где Он мог хвалить все замечательные вещи, но святой глаз мог видеть скрытые под ними порчу и отклонение, уход от первостепенной и главной любви, и судить их. Для того, чтобы мы поняли лучше, что мы имеем дело со Словом Божьим, нам показан этот острый с обеих сторон меч и для того, чтобы мы использовали его более в самоосуждении.

В седьмых, «лице Его, как солнце, сияющее в силе своей». Таким образом выражается мысль о могуществе Верховного Авторитета, поскольку в Быт. 1:16 Солнце было поставлено править днём, а луна — ночью. Господь наш подобен Солнцу в зените, и Ему Церковь должна уделять всё своё внимание.

"И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый» (стих 17). Такова была реакция Иоанна при виде Господа в этом праведном образе величия, могущества и власти. Мы также должны видеть Господа более в этом святом праведном образе среди Его Церкви и припасть к ногам Его в подчинении и почтении. Нам нравится думать об утешительном обещании из  Матф. 18:20, что Господь, Которого мы любим, находится среди нас для руководства и помощи нам, сплотившимся во Имя Его. Но давайте не будем забывать также и святой образ Того, Кто среди нас, как это показано в Откровении 1:13-16. Он Святой и Истинный и у Него слишком чистые очи, чтобы созерцать беззаконие (Откр. 3:7). Таким образом, существует ответственность, связанная с присутствием Господа среди нас. Тогда, если мы также падём к Его ногам, подобно Иоанну, мы услышим замечательные слова: «не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь» (Откр. 1:17-18). Тогда мы постигнем Его воскрешающую силу в нас.

«Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников»

Семь звезд и и светильников были символами семи церквей. Однако слово «тайна» также предполагает, что дело касается нечто большего, чем просто этих семи церквей в Азии. В главах второй и третьей нам представлено нечто большее, чем просто настоящее состояние этих семи церквей в то время. Далее мы увидим, что они дадут нам пророческую картину семи различных периодов церковной истории. Это придаёт мистический (таинственный) характер всей сцене с семью звёздами и семью золотыми светильниками и посланиями для каждой церкви.

Конечно, в то время в Малой Азии было больше церквей, чем эти семь, о которых говорится в книге Откровение. Тогда почему Бог выбрал именно эти семь и послал им весть? Мы увидим, что Откровение это книга семи: семь церквей, книга за семью печатями, семь труб и семь чаш гнева. Семь — число, указывающее на полноту. Разные условия, сложившиеся в этих семи отдельных церквях в Азии, представляют полную пророческую картину семи различных исторических этапов Церкви со времён апостола Иоанна до самого их конца.

Эта книга названа как «Пророческая история Христианства». Термин «христианство» применим ко всему, что заявляет о себе как о христианстве и что исповедует христианство. Мы знаем, что многое из этого фальшиво и не предано по-настоящему Христианству или Христу. Именно история этой открыто исповедующей массы истинных и ложных верующих, которую мы называем «христианство»,  представлена в посланиях к семи церквям в Малой Азии в их пророческом аспекте. Истинная Церковь Христова состоит только из подлинных верующих, которые были крещены Духом в Его Тело (см. 1 Кор. 12:13; Еф. 1:13, 22-23).

Давайте вдумаемся теперь в значении термина «ангелы семи церквей». Греческое слово, переведенное здесь как «ангел», также означает «посланник», и так переводится в других местах. Таким образом, это может читаться как «посланники из семи церквей». Посланник был ответственным элементом в церкви, её представителем перед Богом. Ангел церкви представлял тех, по кому, от близости ко Христу и общения с Ним и ответственности за это, Христос судит о состоянии его церкви. Это символический представитель церкви,  понимаемый как ответственный за неё, каковыми в некотором смысле все они являются.

В Деяниях 20 мы читаем об апостоле Павле, который взывает к старейшинам Ефесской церкви и налагает на них специальную обязанность, заявив, среди прочего: «Итак внимайте себе и всему стаду, над которым Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти церковь Господа и Бога». Они были особенно обязаны заботиться о стаде, среди которого Господь установил их в качестве блюстителей.

Так и послания к семи церквям адресованы ангелу Церкви, тем, кто несет ответственность в Ассамблее и по которым Господь судит о состоянии Ассамблеи.  Они, безусловно, доводили до сведения всего сообщества, что Господь имел сказать им, и трудились над исправлением дурного.
Всё это имеет также для нас значение и сегодня.  Существуют те кого Святой Дух поставил блюстителями среди стада Бога и на которых Он возлагает ответственность за состояние  Его Ассамблей и по которым он судит  о духовном состоянии Своего народа.
"Семь звезд суть ангелы семи церквей». Звезды есть небесные светила и передавали мысль о тех,  кто поставлен в Церкви, чтобы дать небесный свет. Эти звезды находятся в  Его правой руке.  Господь имеет власть над всеми представителями небесного света, Он держит в Своей руке всех служителей Своих, и контролирует их.
Как мы уже говорили,  условия, обнаруженные в семи церквях Азии, как они изложены в  Откровении 2 и 3, представляют пророческий взгляд на условия и состояние всей действующей Церкви  семи различных периодов её истории.
Мы будем здесь говорить об этих семи периодах, которые будут рассмотрены нами подробно, когда мы будем говорить о каждой из этих церквей.
В Ассамблее в Эфесе мы имеем картину того, что было верно для всей Церкви в то время, когда апостолу Иоанну  было дано это видение и вплоть до примерно 167 г. н.э.
Церковь в Смирне представляет нам то, что было верно для всей Церкви во времена римских гонений, продолжавшихся примерно до 313 г. н.э.
В Ассамблее в Пергаме  мы наблюдаем  различные условия.  Здесь нам показано состояние действующей Церкви после прекращения римских гонений, и мы переносимся в примерно 600 год нашей эры. За это время язычество прибывало,  Церковь, и государство объединились, и Церковь начала распространяться по миру.
Следующая Церковь в Фиатире представляет перед нами четвертый период в истории действующего Христианства.   Период начался около 600 г. н.э. и продолжался до периода Реформации.   В течение этого времени язычество проникло в Церковь и папская система Рима полностью развилась.
Пятый период представлен Ассамблеей в Сардисе, которая показывает состояние протестантизма после реформации в начале шестнадцатого века.  Филадельфийской церковью у нас представлена пророческая картина периода возрождения в истории Церкви.  Это произошло во второй половине восемнадцатого века и первой части девятнадцатого века, когда Бог действовал прекрасно, в результате чего произошло возрождение из остатков  мертвого протестантизма и  возвращение  ко Христу и Его Слову. Это уже шестой период.
Церковь Лаодикийская — это седьмой и последний этап действующей Церкви или Христианства. Это началось в девятнадцатом веке и продолжается до сегодняшнего дня.  Это состояние прохладности, равнодушия, материализма и отступничества, характеризующие действующую Церковь сегодня.
Существует три возможные трактовки этих посланий семи Церквям Азии.
1)  Мы можем воспринимать их как истинные сведения о положении в этих различных Ассамблеях во время их написания, это является историческим взглядом.
2)  Можно рассматривать их в пророческом аспекте, как было сказано выше.
3)  Мы можем рассматривать их как применяемые на практике к любой Ассамблее или персоне в любой период, состояние которой может соответствовать изображенному в нём.
Это будет практический подход с уроками, которые мы можем извлечь из каждой Церкви.
Таким образом, мы видим, что перед нами очень плодотворное исследование в этой самой поучительной и интересной части Божьего Слова.
Изучая послания Семи Церквям, мы заметим существование общего образца, характеризуемого наличием пяти основных черт.
1)   В каждом  послании первое, что мы читаем, это как Господь представляет Себя различным Церквям.  Каждая презентация отличается, и нам было бы неплохо обратить тщательное внимание на то как Он обращается или представляет Себя каждой Ассамблее, потому что в этом находится ключ к ситуации, а также средство исправления того, что являлось дурным в глазах Господа.
Например, в Эфесе Господь являет Себя тем, Кто держит семь звезд в деснице Своей, и ходит в посреди семи золотых светильников. В начале и в первый период Эфеса существования Церкви, Господь был известен и признавался  главой Церкви, как тот, кто был Владыкой всего и имел всё в правой деснице Своей. Церковь внимала  Ему и зависела от Него во всём, поэтому Господь мог представить Себя в Ефесе таким образом.
Теперь обратите внимание на то как Господь представляет Себя в Сардисе в гл 3 стих 1.
Он говорит, что у него есть семь Духов Господа и семь звёзд, но Он не говорит, что семь звёзд находятся в Его правой руке.
Причина этого опущения заключается в том что  Сардис не признаёт Его главой Церкви, и это действительно правда, потому что в пророческом аспекте Сардис представляет Протестантизм.
Церковь после Реформации отказалась признавать Господа как своего единственного руководителя и не зависела от Его руководства,  власти и защиты, но оглядывалась на глав правительств и т.д.  Таким образом, Господь представляется в Сардисе, Тем, Кто имеет семь Духов, всю власть, всю мудрость и руководство.

2)  Рекомендация — в обращении к каждой Церкви Господь удостаивает похвалой всё что только возможно.  Если ему приходится критиковать, осуждать или винить, он сначала хвалит все, что было хорошо, очень практический подход можно заметить в путях нашего Господа.  Нам неплохо было бы помнить об этом, потому что часто мы начинаем с осуждения или критики и забываем упомянуть о том что есть похвального.  Наш Господь поступает иначе. Так что часто мы читаем в этих посланиях, «Знаю твои дела.» Он знает все и оценивает все, что хорошо, прежде чем говорить  о том, что вызывает Его недовольство.

3) Осуждение или Обвинение  в том, что Господь не одобряет.   Всем, кроме двух из этих семи Ассамблей, Господь говорит о вещах, которые Он осуждает и не одобряет.   Эта характеристика является важной частью посланий и полна наставления и обучения для Церкви на все времена.
Два церкви, которые не заслужили порицания,  Смирна, страдальческая церковь, и  церковь в Филадельфии, слабый остаток; обе сильно вдохновлённые  Господом.
4) В-четвертых, Воззвание или Обещание преодолевающему  имеется в каждом послании, и специальные, обнадеживающие обещания даются ему, чтобы подбодрить его на фоне трудностей и зла, которые он призван преодолеть.  Это особая черта этих посланий показывает, что Бог ищет преодолевающих на каждом этапе истории Церкви и рассчитывает, что некоторые преодолеют при помощи Его силы  дурные явления, неугодные Ему.  Таких Он поощряет прекрасными обещаниями будущей награды и благословения. Эти обещания являются прекрасным  материалом для исследования сами по себе и источником большого ободрения святых во все времена.
В пятых, Призыв к Внимающему Уху — это присутствует во всех семи посланиях — «Имеющий ухо да услышит, что Дух говорит церквам.»  Господь ищет обеспокоенное сердце и слушающее ухо, чтобы внять и рассмотреть то, что Он должен сказать относительно того, что радует Его и вызывает Его недовольство.  Это призыв к человеку, чтобы он озаботился  тем, что Дух говорит всем семи церквям, а не только одной церкви.    Когда Господь был на земле, Он сказал: « Имеющий  уши  да услышит!» (Марк 7:16).
Следует заметить, что в посланиях  первым трём церквям воззвание к внимающему уху предшествует обещанию преодолевающему, которое является последним словом.
Таким образом, мы имеем семь обращений, разделенных на две группы по три и четыре, разделение, которое часто встречается в Слове Божьем.   Притчи от Матфея 13 и суждения Откровения о семи трубах и семи чашах являются примерами такого деления.
Условия, обнаруженные в первых трех церквях,  не простираются до конца истории Церкви, в то время как условия, проявленные в остальных четырех церквях, продолжают действовать.
Период Эфеса перешел в состояние преследований периода Смирны,  когда вся Церковь испытывала жестокое угнетение, а иногда и смерть за Господа. Когда период преследования прекратился, условия Смирны закончились и начался Пергамский период Церкви  объединения с государством.  Церковь объединили свои усилия с языческим миром, и из этого условия появился период Фиатиры и системы католицизма.
Таким образом, условия Эфеса, Смирны и Пергама миновали, тогда как выявленные в Фиатире, продолжаются до сих пор и будут длиться до самого конца. Также и условия Сардиса (протестантизм) продолжаются  и по сей день.  И мы верим, что, по крайней мере, некоторые из моральных условий Филадельфии продлились в частном порядке и будут продолжаться до тех пор Господь не придёт  за Своей истинной Церковью. Затем мы имеем последний этап условий Лаодикии, который  продолжается до самого конца.
Послания к первым трём церквям адресованы ко всей Церкви, но в Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии  сначала Он обращается к преодолевающим, что означает существование остатка  истинно верующих, которые являются преодолевающими.
Затем следует призыв к тому чтобы  слышать то что Дух говорит церквам.
Это выделяет положение этих истинно верующих в этих последних четырех церквях, как отдельной группы в Церковной организации.   Призыв услышать особенно  адресован преодолевающим, потому что  только они  услышат глас Господа Своим Духом.
Начиная с Фиатиры отсутствует какая либо надежда  на оздоровление церкви.  Состояние отступничества  непоправимо, поэтому остаток истинно верующих и пришествие Господа представлены как единственная надежда (Откр.2 :21,24-25).
Сделав общий обзор посланий к семи Церквям, мы можем приступить теперь к детальному рассмотрению каждого из них.

Послание в Эфес.

Эфес означает «полный цели», и в Послании к Эфесянам апостол Павел написал,  мы полны стремлением полностью явить и развивать Его Церковь. Апостол провел много времени там, и Бог произвёл великую работу в этом городе. Слово Божие сильно возрастало и преобладало (Деян. 19).   Ассамблея в Эфесе была в замечательном духовном состоянии в дни Павла, и, таким образом, он мог свободно раскрывать перед ними самые высокие духовные истины относительно церкви и советов Бога.   В послании в  Эфес  нам представлены полностью цели Бога. В послании Эфесянам 1:9-11 и 3:10 -11 содержится само слово «цель» и рассказывается  о Божьих целях во Христе.
Но теперь во время откровения, данного апостолу Иоанну, спустя тридцать два года после того как было написано Послание к Эфесянам, семя духовного упадка и отступничества уже дало ростки среди этой замечательной Ассамблеи в Эфесе.  Среди столь многих, что самой лучшей реакцией  могли быть божественные глаза  «подобные пламени огненному»,  умеющие различить, что они покинули свою наиважнейшую любовь.  Об этом мы будем говорить позже в своем месте.
«Так говорит тот, кто держит семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников» (Откр. 2: 1).
Он представляется Эфесянам как Тот кто имеет семь звёзд, ангелов или представителей, ответственных элементов в Ассамблеях, в Своей правой руке и как Тот кто ходит среди Церквей  и наблюдает, каким образом доносится свет Его светильников.
Господь являет Себя здесь в привычном образе, в котором Он представлял Себя всей Церкви в гл.1.
Он ступает среди светильников, чтобы следить за условиями в Церквях, проверять их состояние Своим Словом, и  Своим непоколебимым стандартом святости и и судить о них как  о Своих ответственных светоносцах в темном и злом мире.
Символическое значение звёзд и светильников объясняется в гл. 1 ст. 20, которую мы уже рассматривали.
Звёзды дают свет и управляют потоком времени(Быт. 1:14-18) и представляют тех, кого Господь удостоил чести нести свет Его Слова для обучения и управления. Христу даны  способность и власть воплощать эти цели — звёзды находятся в его правой руке.
Это было известно и признано в апостолический период, когда Господь признавался Главой Своей Церкви.
Установление правил для управления Церковью и рукоположения учителей и пасторов, которые стали применяться с некоторых пор,  на самом деле является узурпацией, пусть даже не преднамеренной, власти Христа.
Похвала
«Знаю твои дела, и труд твой, и терпение твое, и как тяжело тебе выносить тех, которые являются злом, а как ты испытывал тех, которые называли себя апостолами, но не являлись таковыми, и выявлял их ложь; ты много переносил и имеешь терпение, и ради имени Моего ради трудились, и не упал ... ... ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.»
Таковы замечательные слова одобрения и похвалы, которые Господь мог сказать Церкви в Эфесе и обо всей  Божьей Церкви  в эту первую эпоху её пророческой истории.
Были деяния, радующие Его, труды, терпение, отвращение ко злу, проверка благочестия проповедующих, долготерпение, преданность Имени Его, и настойчивость в тяжёлом труде. Замечательные качества действительно можно было наблюдать в Ассамблее в Эфесе, и во всем этом есть образец и пример для Церкви на все времена. О, чтобы такие восхитительные качества можно было видеть  в Ассамблеях верующих сегодня!
Они трудились и трудились и  не пасовали перед трудностями и не поддавались разочарованию.  Они обладали упорством в труде ради имени Его. Сколько раз мы трудились, но уставали, теряли силы и отступали. Это великая доблесть — упорно продолжать работу ради Христа. «Давайте не будем уставать делать добро, ибо в свое время пожнем, если не отступим» (Гал.6: 9).
«Ты можешь вынести то, что есть зло.»  Эфесяне  кое-что поняли в святом характере Господа, вокруг которого они сплотились и который  был в их среде, и, потому они не были небрежны или равнодушны к злодеям.  Эту черту нам также не плохо было бы иметь сегодня, когда замечается тенденция подмигивать злу, снижать барьеры терпимости, оправдывая  многие дурные вещи и быть равнодушными к тому, что Господь ненавидит.  В Эфесе культивировалось отвращение к злодеям, и Господь воздает им за это.
«Ты испытывал тех, которые называют себя апостолами,  но таковыми не являются, и выявил их ложь.»  Вот  еще одно из достоинств, обнаруженное в Ассамблее в Эфесе. Они проверяли благочестие и не принимали всякое слово на веру.   Некоторые утверждали, что  являются апостолами, но были  выявлены как лжецы.  Они проверяли  всех, кто объявлял себя как христианин. Апостол Иоанн написал: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, проверяя,  от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Иоанн 4:01).
Эта черта благочестивой заботы в основном утеряна в  евангельском христианстве, так как в большинстве мест вечеря Господня остается открытой для любого, заявляющего желание быть спасённым.   По своему положению они имеют право на эту святую привилегию, однако то что делала ранняя церковь не соответствует Слову Божьему или представлениям Эфеса.   Они проверяли тех, кто объявлял себя христианином, и выясняли, как можно достовернее, насколько это соответствовало или отличалось от истины.
В дни Неемии у ворот Иерусалима были размещены привратники, чтобы следить за тем, чтобы враг не смог  проникнуть внутрь (Неем.7 :1-3). Точно так же привратники необходимы в Ассамблее Бога, которые, с Божьею заботой и любовью, будут смотреть и проверять тех, кто стремится быть допущенным к привилегиям Дома Божьего.  Нашей заботой должно являться, чтобы не был допущен в Ассамблею тот, кто не имеет никакого основания или права пребывать там, тех, кто не принадлежит Господу или чья стезя и окружение не хороши, и чтобы не оставили вне Дома того, кого  Господь желал бы  видеть внутри.
Господь сказал: «Итак по плодам их узнаете их.  Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего.» (Матф.7: 20 -21).
Писание, «Не судите, да не судимы будете», обнаруженное в той же главе, стих 1,  относится к другому аспекту и обусловлено своей внутренней мотивацией.  Внешняя жизнь и действия являются плодами,  по которым нам следует судить христианскую профессию.
« Ты много переносил и имеешь терпение.» Терпение является прекрасной добродетелью и качеством Бога. Ассамблее в Эфесе было присуще это свойство, и оно должно быть присуще  верующим сегодня.  Мы часто нетерпеливы, когда нас испытывают.  Они должны были бороться со злодеями в Эфесе, но они пережили и имели терпение. Терпение во зле характерно для Господа и Его отношений с человеком.  Он ищет подобное качество в Своих святых.
Незнание многими истины Божией  также можно одолеть лишь при помощи терпеливого просвещения с нашей стороны. «Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, терпеливым, склонным к назиданию, с кротостью наставлять тех, кто не согласен с ним» (2 Тим.2 :24-25).
«Ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.»  Здесь Господь говорит о деяниях Николаитов, и в послании в Пергам он говорит о тех, среди этой Ассамблеи, которые придерживаются учения Николаитов.  В чём заключалась  доктрина Николаитов не сказано.
По этому поводу возникло много гипотез, но церковная история не даёт определённых свидетельств относительно существования такой секты, её доктрины и деяний.
Ириней, епископ Лионский, который умер около 200 г. н.э., является самым ранним христианским писателем, упомянувшим  Николаитов. Он говорит: «Это очень ясно видно из Апокалипсиса, что Николаиты придерживаются блуда и употребляют в пищу жертвы идолам, не видя в этом ничего дурного, и поэтому разрешённое христианам.»
Все ранние писатели согласны с основными чертами Николаитизма, как то нечистота и распущенность, сочетание христианской проповеди  с языческой скверной, «превращение Божественной милости в непотребство», как предостерегал Иуда (ст.4).
В 18 и 19 веках были выдвинуты другие идеи относительно этой секты.
Некоторые ученые предположили, что Николаиты были аналогичного характера с последователями пути Валаама (2 Петра 2:15), и что «Николаиты» это просто греческий перевод еврейского «Валаам», обозначающее "завоеватель или управитель народа «.   В Откр. 2 :14-15,  об учении Валаама и доктрине Николаитов говорится вместе, однако их различают.
Другие, ограничивающиеся значением названия, отмечают, что „Николаиты“ происходит от „Nikao“, что означает „покорять“, и от „Лаос“, „народ“ или „миряне“.  Таким образом, термин будет относиться к развитию класса, который мы знаем как „духовенство“ и который поднимается в Церкви выше мирян и господствует над ними.
Существует достаточно доказательств в церковной истории, что система духовенства, как отдельная от мирян, возникла в ранней Церкви. Общее священство всех верующих, как учили в Писании (1 Петра 2:5,9), вскоре отошло на задний план,  а также присутствие Святого Духа и Его свободное служение в Церкви, и неписанное различие между духовенством и мирянами быстро стало обычной вещью.
Таким образом,  на протяжении веков укоренилась вера, что только определенный класс, посвящённый в духовный сан, имеет исключительное право проповедовать, учить и управлять таинством крещения и вечери Господней в Церкви.
Игнатий, ученик и друг апостола Иоанна, который пережил его только на семь лет и был епископом в Антиохии, метрополии Сирии, написал семь посланий на стезе мученичества примерно в 107г. н.э.
В них он подчёркивал необходимость подчинения епископу и „следить за епископом, и даже за самим Господом.“
Ещё одно высказывание в его письмах показывает, насколько прочно система, не упоминаемая в Писании, уже утвердилась в ранней Церкви:
„Я плакал, пока я был среди вас, я говорил громким голосом, проявить внимание к епископу, и священству, и дьяконам.“( Миллер История Церкви, т. 1, стр. 150-157). ( Довольно интересным представляется факт, что епископальная форма церковного управления основана на трудах Игнатия.)
Придавая  вопросу Николаитизма важное значение, автор исследовал его и уделил в своём труде место для обозначения двух основных точек зрения учёных библеистов на него.
Вполне может быть, что обе точки зрения охватываются термином „николаиты“ в буквальном и символическом смысле. Писатель убежден, что под этим термином подразумевается система духовенства, которая, безусловно, возникла в период Эфеса, хотя этот термин не обязательно ограничивается этим значением.
Особенно важно отметить то, что Господь похвалил Эфес  за ненависть к деяниям Николаитов, которые Он также ненавидел.  Он говорит об этом после необходимого порицания и предупреждения  в ст. 4 и 5, что является наиболее трогательным в качестве дополнительного определения Его раненного сердца. Мы должны ненавидеть то, что ненавидит Господь, а не человека, но дела. Псалмопевец мог сказать, что он ненавидел „всякий путь лжи“, „суетные мысли“, и „лень“ (Пс.119). Все, что не согласуется со Священным Писанием является ошибочным, напрасным, ложным и должно быть ненавидимым, даже если оно может похвастаться древним происхождением от отцов церкви.
„Но имею кое-что против тебя, потому что ты оставил первую любовь свою“ (Откр.2: 4).
Здесь у нас есть обличение и осуждение Господа против Ассамблеи в Эфесе. Это уже третья характерная черта этих посланий к церквам.   Несмотря на все, что было похвального в Эфесе, которое мы уже отметили ранее, Господь вынужден сказать: „Но Я имею  против тебя то, что ты оставил первую любовь свою.“   Таков более правильный новый перевод. Слово „кое-что“ в нашей  версии Кинга Джеймса  выделено курсивом, показывая, что это было вставлено переводчиками и отсутствует в оригинальных рукописях.  Это ослабляет силу обличения Господа и должно быть опущено.
„Ты оставил первую любовь свою.“ Это именно то, за что Господь осуждал Эфес.
О чём  это может говорить нам? Это говорит нам, что, хотя Господь ценит все замечательные качества — трудолюбие, терпение, неприятие зла, и т. д. -  которые Он нашёл в Ассамблее  Эфеса, Он прежде всего ищет  ту первейшую любовь в наших сердцах. Он хочет лучшей любви, какая только может возникнуть в сердце, полностью вдохновлённая и отдающая  Себя всецело объекту своей любви.
Слово „первый“ здесь  является родственным тому, которое переводится как „лучший“ в Евангелии от Луки 15:22, например, „лучшая одежда.“  Так что именно эту нашу лучшую или главную любовь  желает Господь.   Это не первая любовь в отношении времени как, например, в случае ново обращения — хотя любовь  новообращенного очень замечательное и свежее чувство — но первая по качеству.   Он хочет нашей самой лучшей и главной любви и не будет удовлетворён ни  чем другим.
Так что, если мы когда-либо любили Господа лучше, чем мы делаем это сегодня,  то это порицание и осуждение „Ты оставил первую любовь свою“, направлено также и на нас.   Господь говорит нам: „Я уже не занимаю то место в вашем сердце,  которое я когда-то занимал, и то место я желаю занять снова.“ Он есть Бог ревнитель (Исх.20: 5) и хочет всего нашего сердца, нашу главную любовь во всей ее свежести.
Как хорошо сказал Е. Деннет „Первая любовь является тем поглощением сердца  Христом, которое  когда-либо  проявлялось подавляющим чувством Его благодати и любви в искуплении.“ Это результат подчинения мощному и личному влиянию Его любви и такой характер любви, которой Его любовь дает импульс.   Поскольку  Его любовь заполняет и переполняет наши души, ответная любовь будет пробуждена в наших сердцах, лучшая любовь, которую Он ищет.
Таков призыв мы находим в гл. 21 ( Иуд.)   »Сохраняйте в себе  любовь к Богу."
В своем послании к Ассамблее в Фессалониках, написанном для новообращенных, апостол говорит об их «деле веры и труде любви и терпении уповании на Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес.1: 3). Была вера, любовь и надежда. В Эфесе упоминается труд, но не называется «трудом веры.»   Упоминается работа, но это не называется «работой любви», о терпении не говорится как о «терпение упования.» Христос был прежде у Фессалоникийцев и, таким образом вера, любовь и надежда были связаны с Ним. Часть этого  еще оставалась в Эфесе, но уже убывала.
Первая любовь ко Христу, как источнику, из которого все должно проистекать, постепенно утрачивалась.   Его проницательные глаза обнаружили это, и Он  выдвинул это обвинение против них.  Труд во Имя Господа необходим; очень много предстоит сделать для Него, и Господь ищет слуг, но наша служба должна быть основана на любви к Нему. Эгоизм и соперничество с другими может затмить нашу службу.  Тогда источником наших трудов не является любовь к  Господу, и они не обладают той ценностью для Господа, которую имеют, когда совершаются из любви к Нему.
Следует отметить, что Господь не говорит, что они потеряли свою первую любовь, но что они «оставили» её.  Что-то потерянное вряд ли может быть найдено, но то что было где то оставлено  можно вернуть. Таким образом, мы можем вернуться к тому месту в опыте нашей души, где мы, возможно, оставили нашу лучшую любовь и вернуться к ней снова, посредством самоосуждения. Это обнадеживает, не так ли?
Итак вспомни, откуда ты выпал, и покайся, и твори прежние дела (Откр.2: 5).
Господь призывает Эфес вспомнить место, где они когда-то пребывали в упоении первой любовью, покаяться о своем отступничестве и вернуться на изначальную ниву  той лучшей и главной любви.  Господь желает, чтобы мы поняли, что, отступничество от нашей первой любви является корнем  упадка  и кончины. От этого состояния сердца проистекают все непотребства, грехи и предательство.  Движение по наклонной и отступничество от христианства, как изложено в пророческой истории этих семи церквей Азии в 2 и 3 Откровения, начинается с ухода от первой любви в Эфесе и приводит к ужасным деяниям, обнаруженным в следующих церквях.
Это торжественное и ищущее слово  для наших сердец.   Если мы оставим нашу главную любовь, не покаемся и не вернёмся,  её место займут другие вещи и пропасть между нами и Господом будет увеличиваться.  Когда первая любовь отступает на задний план, много неправильных вещей  омрачают  лики святых Бога, все потому, что Господь не занимает главное место в наших сердцах.  Но, когда мы вернём это первое и главное место Ему, все остальное встанет на свои места: служба, поклонение, отрешённость от мира, всё это последует, но только тогда, когда мы возвратимся к Господу в покаянии и первой любви.
Это слово порицания и призыв опамятоваться и покаяться, обращённые к Эфесянам, очень применимы и необходимы также и сегодня.  И это слово Господне к Своему народу сегодня, то же самое, что и к Ассамблее в Эфесе в первом веке. Первая любовь была оставлена, мы пали и должны покаяться и вернуться к Господу.  Конечно, Дух Божий приведет нас в эти последние дни к пониманию того, что мы должны индивидуально и коллективно отдать Господу первое и главное место в наших сердцах и, таким образом вернуться к первой любви. Пусть будет истинное покаяние, изменение направления мыслей и сердца о себе, и совершение важнейшей работы, соответствии с высшей любовью ко Христу.
Или же, скоро приду к тебе, и уберу светильник твой с места его, если не покаешься (Откр.2: 5).  Не слишком ли серьезное предупреждение к Ассамблее, в которой было так много хорошего? Просто одно жизненно важное обстоятельство было неправильным, но Господь говорит: «Если не покаетесь, я уберу светильник твой»,  что означает, что Церковь погаснет как свет, несущий весть этому миру.  Если Эфес не  восстановит свою первую любовь, он будет лишён полномочий представителя и свидетеля Бога.   Его свет будет удален, потому что он больше не  может являть истинное свидетельство Господа.
В отношении  Лаодикии, седьмой церкви, Господь говорит, обращаясь к ней: «Потому что ты  чуть тепла,  не холодна и ни горяча, я собираюсь извергнуть тебя из уст Моих» (Откр. 3: 16).
Это последнее состояние действующей Церкви, и Господь собирается отказаться от неё и извергнуть как нечто тошнотворное и нежелательное.  Тогда светильник Церкви будет полностью удален, так как она является неверным и недействительным свидетельством, которое  Господь никак не может соотносить с собой.  В самом начале упадка в Эфесе,  в первом периоде всей Церкви, Господь предупреждает Ассамблею, что Он уберёт светильник, если она не покается. Позже мы увидим, что существует способ восстановления в следующем периоде Смирны, и светильник был сохранен.
Говоря об индивидуальных Ассамблеях,  печальным днём для любой Ассамблеи является, когда дело доходит до такого состояния, когда она больше не является свидетельством или светом в мире и  Господь убирает светильник.   Можно видеть Ассамблеи, где свет был настолько слабым и мерцающим в течение многих лет, что верные верующие охладели и проходили мимо, новообращенных не прибавлялось и Ассамблея сокращалась и, наконец, от Ассамблеи ничего не осталось — светильник полностью удалён.   Причина коренится в том, что первая любовь  ушла задолго до этого.  Можем ли мы извлечь урок из этого предупреждения?
«Имеющий ухо да услышит, что Дух говорит церквам» ( Откр. 2: 7). Это четвертая особенность этих посланий. Это воззвание к человеку, который имеет ухо, чтобы слышать, что говорит Дух церквам. Это апелляция к личности, которая имеет неравнодушное сердце, услышать то, что Дух имеет сказать.
В Евангелии от Матфея (13) Господь заключил притчу о сеятеле со словами: «Кто имеет уши слышать, да услышит!» (Ст.9). Он также говорил о некоторых, кто «видя не видят, и слыша не слышат, и  не понимают» (ст.13). Господь ищет тех, кто открыл уши и сердца, чтобы услышать и воспринять, что Дух должен сказать церквам. Такие, в общении с разумом Христа, будут судить об их состоянии в свете написанного Слова. Это обращение означало, что на каждого верующего  возложена ответственность понять положение вещей вокруг него в действующей Церкви.
Всей Ассамблее  адресуется этот призыв услышать, но только обеспокоенный  с открытым ухом откликнется.
«Преодолевающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр.2: 7).
Это пятая характерная черта этих посланий.  В них всегда есть обращение к преодолевающим, и здесь мы видим вдохновляющее обещание преодолевающему в Эфесе плодов с древа жизни.  Адам потерял право есть плоды с древа жизни в Эдемском саду, когда согрешил и был изгнан из него.  Преодолевающим здесь обещают дерево жизни посреди рая Божия, который никогда не будет утерян.   Это Сам Христос, которым преодолевающий будет питаться и наслаждаться вечно. Таким образом, Господь стремится поощрять верующих  к преодолению.
Это благословенное обетование  поднимало их дух и поддерживало их в их борьбе и стремлении преодолеть то, что Господь указал, как неприятное Ему.    Только преодолевающим даётся это обещание древа жизни для настоящего утешения и ободрения под тяжкой ношей ответственности и борьбы.
Преодоление здесь является преодолением зла, указанного в Ассамблее.  Господь скорбит об утрате ими их первой любви.   Всякий, кто, по благодати и силы Духа, воздействующего на открытое ухо и сердце, восстановил состояние первой любви, будет преодолевшим по определению этого Писания и получит  право на специальное обещание, данное в нём.
Таково поощрение всех тех, кто стремится быть преодолевшим и вернуться к условиям первой и лучшей любви к нашему достойному Господу и Спасителю.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий
Войти с помощью: 

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: